太极拳运动的哲学原理

中国人认为宇宙及其所有物质都是由两个部分组成的：阴与阳。而把这两个部分合起来作为一个整体看待即为太极。这也是中国人对世界的基本认识。具体的就宇宙星体而言，阳就是能主动释放能量的物体；阴则为被动接收能量的物体。最简单的举例来说，阳即为太阳，阴即为地球。

太极拳是按照《易》之原理，即遵循着中国人最根本的哲学思想——阴阳学说——而创立的。因此，其整个运动原理也是以《易》之原则为指导的。这是人们的一个共识。但传统理论认为太极拳是一项以静制动，以柔克刚，以弱胜强的技击运动则是错误的或者说是片面的。与所有竞技运动一样，实力也是太极拳使用者取胜最基本的因素。而实力则表现在精神力量、身体条件、技术水平、实战经验等几个方面。

那么《易》究竟为太极拳提供了哪些指导思想及运动原理呢？首先，一个太极拳练习者作为一个整体而言即为太极。他本身就包含了阴与阳这两个方面并在身体的运动过程中体现出了阴与阳的属性。我们可以说一个人的精神即为阳，身体（肉体）则为阴。这也是他自身运动过程中的属性。另外，就太极拳使用者在与对手对抗中的运动而言，我们也可以认为进攻为阳，防守为阴；主动为阳，被动为阴；扩张为阳，收缩为阴；身体强者(仅指力量而言)为阳，身体弱者为阴。

其次，动是从静开始的而动之后又必然归于静。又由于练习者本身就是一个太极，因此其自身无论静与动都必然的包含了阴阳两个方面的内容。我们说过精神即为阳身体即为阴，所以它们的动静是不同的。《易》说：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。”（乾坤即为阳阴）。另外，乾的性质也可称为刚、健，坤的性质称为柔、顺。这就是太极拳运动最根本的指导思想及运动原理。

第三，既然精神为阳为乾，则精神之动静就是乾之动静；相应的身体之动静也就是坤之动静。故精神之静应专。专即精神要高度集中于一物而不能有任何的杂念。在自我练习时，专就是专注于自我即自己的身体，感受自我的存在；在与对手对抗时，则要全神贯注于对方的一举一动。精神之动则要直。直即要有敢于迎接任何挑战并战胜一切险阻之不屈意志以及对赢得最后胜利的坚定信心。而身体之静则要翕。翕就是身体要彻底放松从而达到自然合拢的状态；身体之动则应辟。辟就是开，就是身体动作要舒展，动作要做到位。另外，尤为重要的一点是：身体之动要始终处于精神之动的引领之下。这就是乾健坤顺、乾刚坤柔的原则。在这里，精神之动是先导身体之动是后随；精神之动在前身体之动在后。同时，身体动之柔不是动的软弱无力，而应做到：“坤至柔而动也刚。”精神之静与身体之静结合起来的状态即为：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下。”精神之动与身体之动结合在一起即应如天地运行一样：“刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。”